lunes, 10 de enero de 2011

Libérate del “Ángel de la Muerte”


Cuando somos “jalados de la manga” para familiarizarnos con nuestro egoísmo, debemos alegrarnos puesto que adquirimosgrados espirituales. Cuando una persona pierde la fe en este mundo y está cargada con preguntas sobre el significado de la vida, estas preguntas se derivan del punto en el corazón. Entonces, uno tiene la oportunidad de construir grados espirituales, los niveles de la revelación del Creador, hasta que se revela toda la Luz de NaRaNJáI (NéfeshRúajNeshamáJaiáIejidá).
Además, aún el más mínimo grado le da una sensación de eternidad, de vida más allá del cuerpo, separado de la carne. Esto se describe como: “Tu mundo verás en esta vida”. En estos grados, una persona siente que no reside en el Kli (deseo) de recepción, sino más bien por encima de él. Por lo tanto, experimenta su vida como conectada con el Creador, él siente que ha entrado en la eternidad.
Esta es la razón por la cual la Torá es considerada como un medio de ascenso a la libertad del “ángel de la muerte”. Abandonamos el deseo de disfrutar de la auto gratificación, que;  en esencia es el “ángel de la muerte”, llegando así a la vida auténtica, sin fin.
(32096 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 07/01/2011, Escritos de Rabash)

viernes, 7 de enero de 2011

Reúne tu Partzuf


Con el fin de dar la libertad de elección al Kli, el Creador puso dos fuerzas opuestas en él: recepción y otorgamiento. La creación está en el medio entre ellos como la tercera línea, como el punto de apoyo de una escala, y decide hacia donde inclinarse. Así es como se nos da la oportunidad de ser independientes.
Pregunta: ¿Qué significa que la creación “decide”? Después de todo, cuando me enfrento con una elección entre el bien y el mal, siempre escogeré el bien.
Respuesta: Depende de lo que consideremos bueno. Hay dos escalas: verdadero frente a falso, y amargo frente dulce. A la creación se le ofrecen dos maneras de evaluar: bueno puede ser el deseo de recibir o el deseo de otorgar, y cualquiera puede sentirse tanto mal como bien. El análisis se puede hacer según el llenado en la vasija de recepción o el llenado en la vasija de otorgamiento, en la línea de la izquierda o en la línea derecha.
Tienes dos oportunidades, cada una contiene muchos rasgos. A partir de estos rasgos comienzas a reconstruir la imagen de tu actitud. Tú de tal manera construyes, armas tuPartzúf espiritual con todos sus órganos, tendones, piel, huesos, etc. De esta manera tienes que reunir muchos detalles en un todo.
(32011 – De la  4 parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

jueves, 6 de enero de 2011

Auto examen para el progreso espiritual


Pregunta: ¿Si no tengo algunas preguntas en el estudio, puedo avanzar no obstante?
Respuesta: Una persona tiene que comprobar por sí misma si está avanzando o no. ¿Cómo puede hacerlo? Al examinar si durante el estudio experimenta subidas y bajadas en su relación con los demás y rechazo por esto. Ahora solo necesito saber si estoy conectado con los demás y trato de revelar las imágenes que estudiamos en El Zóhar, la imagen del Creador, dentro de esta conexión.
¿Debo aspirar a ello? Sí, así es. ¿Qué tan fuerte es mi aspiración? ¿Cuántas veces durante la lección fui y regrese a estos pensamientos? ¿Cuántas veces durante este trabajo me sentí preocupado por los demás para que ellos también tuvieran esaintención? Entonces, el pensamiento colectivo de ellos también actuará sobre mí de modo que incluso si dejo estos pensamientos, de inmediato se volveré a ellos. En realidad, es bueno tener el mayor número de estas salidas y entradas rápidas cuanto sea posible.
Por esta razón, necesitamos el apoyo del grupo, y yo tengo que mantener constantemente el pensamiento acerca de la conexión. Este es todo mi trabajo. Estos signos me ayudan a evaluar mi progreso. Si dejo de pensar en la conexión y nunca más vuelvo a esos pensamientos, no avanzo.
Por lo tanto, no preguntes, examínate a ti mismo.
(31861 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Enero 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Itró” (Jetro))

miércoles, 25 de agosto de 2010

El rompecabezas de 7 mil millones de piezas


Recibí una pregunta: ¿Por qué tantas personas están ignorando la crisis? ¿Cuál es la raíz espiritual detrás de esta negación?
Mi respuesta: Obviamente, quienes tienen interés en ocultar lo que ocurre hacen todo lo posible para disfrazar lo que es evidente. La razón es que estas personas temen las consecuencias, puesto que ningún gobierno ha podido ofrecer una solución realista y existe la posibilidad de disturbios civiles, protestando por su incapacidad de ellos para actuar.
Es por esto que, a la larga, todo depende de la diseminación de la Cabalá que es el método de corrección del hombre. Nuestro éxito consiste en despertar en la gente el conocimiento que la crisis no es una coincidencia, que tiene el propósito de corregir la conexión entre nosotros y que se terminará cuando logremos cumplir con este propósito.
Hoy, por primera vez en la historia, el sistema general de las almas se revela en nuestro mundo. Ciertamente, el estado actual del mundo no es sencillamente el de una crisis; es la revelación de la conexión que existe entre nosotros. Todo el sufrimiento humano lo causa el hecho que nuestro egoísmo está impidiendo la conexión absoluta y permanente entre nosotros. Por consiguiente, no tenemos otro medio para eliminar el sufrimiento más que corregir esta conexión y unir de nuevo las piezas rotas de la vasija.
Pero la gente debe comprender también que no existe una fuerza en este mundo que sea capaz de reunirnos y corregir nuestro egoísmo. Vivimos dentro del egoísmo y no podemos salir de él por nuestros propios medios. Vemos que estamos obligados a encontrar la fuerza externa que puede convertir nuestro egoísmo en lo opuesto: el atributo de amor y otorgamiento.
Esta fuerza de corrección y la fuerza Superior que creó el egoísmo son una y la misma. Esta misma fuerza debe corregir el egoísmo. Solamente la ciencia de la Cabalá hace posible que nosotros atraigamos esta fuerza Superior correctora hacia nosotros.

lunes, 2 de agosto de 2010

¿Quieres entrar?

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zohar, Capítulo Lej Leja, (Vete por ti) Ítem 237: Cuando el Creador, Biná deseaba crear el mundo, que es ZA, Él hizo surgir una llama de una chispa poderosa y sopló un viento contra el viento, y la llama se oscureció y se encendió. Y Él hizo surgir del interior de los lados del abismo un única gota y las unió – la gota y la llama – y creó el mundo con ellas, ZA.



La Providencia Superior desciende hasta nosotros desde el sistema llamado GaR del Mundo de Atzilut. Debajo de éste, reside Zeir Anpin a quien llamamos el Creador porque él es el Superior en relación a Maljut del Mundo de Atzilut, que es el lugar de reunión de todas las almas.



En el presente, sin embargo, nuestras almas están rotas y residen debajo de Maljut. Cuando las almas rotas desean la corrección, elevan su plegaria hasta ella. ¿Sin embargo, cómo saben lo que implica esta corrección? ¡Las almas desean estar unidas! Dicen, “Estamos dispuestas para la garantía mutua y para unirnos”. Maljut significa la congregación de almas que añoran al Creador (Isra-El). Sólo aquel que desee estar con los otros sin exclusión podrá entrar a Maljut; y aquel que no lo desee no entrará.



La condición es muy clara y sencilla y todo el mundo es bienvenido. La puerta está abierta. ¡Pasen adentro! Pero en la entrada, tendrás que cumplir con la condición. Si cumples podrás pasar, si no, no podrás entrar. Si quieres entrar, prepárate.



Todas las almas que entran en Maljut, llegan unidas y elevan una plegaria al Creador (Zeir Anpin). Esta plegaria es una petición para volvernos semejantes a Él. En el principio, con la ayuda del grupo, elevamos nuestra primera plegaria a Maljut. Desde Maljut, elevamos la plegaria (MaN) más allá, a Zeir Anpin, que toma nuestra plegaria y la eleva a Biná (Ima Ilaa) y desde allí él recibe la fuerza, la Luz y las pantallas anti egoístas para nosotros. Luego desciende y transmite esta fuerza hasta Maljut que la imparte a las almas que están incluidas en ella. De esta forma, a todos los que han entrado a Maljut se les otorga la Luz entera que les prometieron desde lo alto.



Sobre esto habla El Zohar. Y este es el único sistema que existe en el universo

viernes, 2 de julio de 2010

La importancia de difusión de la ciencia de la Cabalá, parte 1

Baal HaSulam, El prefacio al libro Panim Meirot:



Nuestra liberación de los sufrimientos y la llegada del Mesías significan la revelación del Creador, como está dicho: “Y no enseñará más a uno que a otro sobre el Creador porque todos me conocerán, desde el más pequeño al más grande”.



Cuando los hijos de Israel encuentren la razón perfecta se llenarán con ella y la derramarán a todos los pueblos del mundo a través de las fronteras de Israel, como está dicho: “Se llenará la tierra con el conocimiento del Creador y fluirán al Creador y a sus bienes”.



Por eso está dicho en el libro del Zóhar: “Gracias a este libro, saldrán los hijos de Israel del exilio”. Entonces obtendremos la liberación definitiva sólo a través de la difusión de la ciencia de la Cabalá masivamente. Está dicho por los sabios: “Su Luz devuelve a la Fuente”. Es decir, solamente la Luz contenida en el libro es capaz de devolver a la persona a su Fuente.



Por eso, primero tenemos que difundir la ciencia de la Cabalá en las masas para que llegue el Mesías, el Liberador. La difusión de la ciencia de la Cabalá y la llegada del Mesías dependen uno del otro. Por eso, tenemos que establecer escuelas y escribir libros para acelerar la difusión de la ciencia en el pueblo.



Las acciones del Creador son las leyes de la Naturaleza y no pueden ser una estafa. Por eso los sabios han dicho: “Si no alcanzan por sí mismos, los sufrimientos les ayudarán”. Lo que no hará la razón, lo hará el tiempo. Es decir, existe un camino de sufrimientos que los ayudan a separarse de la bandeja de la comida animal para subir por la escalera de la perfección.

viernes, 25 de junio de 2010

Las otras almas son un prisma que se enfoca para ver al Creador

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Recibí una pregunta: ¿Cómo puedo saber en dónde me encuentro con respecto al mundo espiritual?
Mi respuesta: Cuando usted está buscando, cuando desea ascender, avanzar y revelar el mundo espiritual, tiene que saber en dónde se encuentra en relación a ese mundo. Tiene que descubrirlo dentro de sus atributos, a través de la distancia o el tiempo que lo separan de la espiritualidad. Es como alguien que está enfermo: tiene que conocer la causa de su enfermedad y lo que se interpone en el camino para sanar. En nuestro caso, debemos entender que necesitamos la Luz que lo regresa a uno a la Fuente.
Entonces rápidamente comprenderemos que, al contrario de lo que alguna vez pensamos, es imposible avanzar individualmente. Usted puede solamente avanzar estando conectado con los demás. En realidad, la única forma de avanzar es hacerlo hacia la conexión con los otros. A través de esta conexión, usted revelará el atributo de otorgamiento: el Creador. Por lo tanto, la verdadera dificultad está en cómo puede usted conectarse con los otros y con el Creador, para que todos ustedes estén unidos.
Por lo general, las personas pueden comprender el beneficio que aporta desear la conexión con el Creador porque Él es la fuente de todo lo que existe. Pero la gente de inmediato se desanima cuando se entera que existe la condición de amar a los demás, que la separa del Creador.
La unidad de las almas es el prisma de enfoque. Usted podrá ver al Creador a través de este prisma al reunir todas las almas en su interior. De otra forma, no podrá obtener el enfoque necesario para revelar al Creador.
Usted está separado del Creador por la vasija rota, que son las almas que usted debe unir. Sin embargo, tampoco comprende que esta es su salvación, que esto es lo que le permitirá comprender quién es el Creador. Eso es solamente posible a través del prisma de enfoque. Es un sistema que conecta todos los deseos y aspiraciones hacia el Creador. Cuando conectamos todo esto y lo unimos Lo descubrimos a Él en el interior