Libérate del “Ángel de la Muerte”

Cuando somos “jalados de la manga” para familiarizarnos con nuestro egoísmo, debemos alegrarnos puesto que adquirimosgrados espirituales. Cuando una persona pierde la fe en este mundo y está cargada con preguntas sobre el significado de la vida, estas preguntas se derivan del punto en el corazón. Entonces, uno tiene la oportunidad de construir grados espirituales, los niveles de la revelación del Creador, hasta que se revela toda la Luz de NaRaNJáI (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá).

Además, aún el más mínimo grado le da una sensación de eternidad, de vida más allá del cuerpo, separado de la carne. Esto se describe como: “Tu mundo verás en esta vida”. En estos grados, una persona siente que no reside en el Kli (deseo) de recepción, sino más bien por encima de él. Por lo tanto, experimenta su vida como conectada con el Creador, él siente que ha entrado en la eternidad.

Esta es la razón por la cual la Torá es considerada como un medio de ascenso a la libertad del “ángel de la muerte”. Abandonamos el deseo de disfrutar de la auto gratificación, que;  en esencia es el “ángel de la muerte”, llegando así a la vida auténtica, sin fin.

(32096 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 07/01/2011, Escritos de Rabash)

Reúne tu Partzuf

Con el fin de dar la libertad de elección al Kli, el Creador puso dos fuerzas opuestas en él: recepción y otorgamiento. La creación está en el medio entre ellos como la tercera línea, como el punto de apoyo de una escala, y decide hacia donde inclinarse. Así es como se nos da la oportunidad de ser independientes.

Pregunta: ¿Qué significa que la creación “decide”? Después de todo, cuando me enfrento con una elección entre el bien y el mal, siempre escogeré el bien.

Respuesta: Depende de lo que consideremos bueno. Hay dos escalas: verdadero frente a falso, y amargo frente dulce. A la creación se le ofrecen dos maneras de evaluar: bueno puede ser el deseo de recibir o el deseo de otorgar, y cualquiera puede sentirse tanto mal como bien. El análisis se puede hacer según el llenado en la vasija de recepción o el llenado en la vasija de otorgamiento, en la línea de la izquierda o en la línea derecha.

Tienes dos oportunidades, cada una contiene muchos rasgos. A partir de estos rasgos comienzas a reconstruir la imagen de tu actitud. Tú de tal manera construyes, armas tuPartzúf espiritual con todos sus órganos, tendones, piel, huesos, etc. De esta manera tienes que reunir muchos detalles en un todo.

(32011 – De la  4 parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Auto examen para el progreso espiritual

Pregunta: ¿Si no tengo algunas preguntas en el estudio, puedo avanzar no obstante?

Respuesta: Una persona tiene que comprobar por sí misma si está avanzando o no. ¿Cómo puede hacerlo? Al examinar si durante el estudio experimenta subidas y bajadas en su relación con los demás y rechazo por esto. Ahora solo necesito saber si estoy conectado con los demás y trato de revelar las imágenes que estudiamos en El Zóhar, la imagen del Creador, dentro de esta conexión.

¿Debo aspirar a ello? Sí, así es. ¿Qué tan fuerte es mi aspiración? ¿Cuántas veces durante la lección fui y regrese a estos pensamientos? ¿Cuántas veces durante este trabajo me sentí preocupado por los demás para que ellos también tuvieran esaintención? Entonces, el pensamiento colectivo de ellos también actuará sobre mí de modo que incluso si dejo estos pensamientos, de inmediato se volveré a ellos. En realidad, es bueno tener el mayor número de estas salidas y entradas rápidas cuanto sea posible.

Por esta razón, necesitamos el apoyo del grupo, y yo tengo que mantener constantemente el pensamiento acerca de la conexión. Este es todo mi trabajo. Estos signos me ayudan a evaluar mi progreso. Si dejo de pensar en la conexión y nunca más vuelvo a esos pensamientos, no avanzo.

Por lo tanto, no preguntes, examínate a ti mismo.

(31861 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Enero 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Itró” (Jetro))